Adriano Carvalho: Deus e a felicidade em Epicuro

Deus e a felicidade em Epicuro

Obs.: Este artigo foi publicado na Revista Vox Scripturae da Faculdade Luterana de Teologia.

Deus e a felicidade em Epicuro

Resumo:

Este artigo visa compreender o significado da frase: “θεοὶ μὲν γὰρ εἰσίν” – “Certamente os deuses existem” no contexto da chamada carta sobre a felicidade de Epicuro. E, para este fim, questionará a relação desse enunciado com o programa da “vida abençoada” do filósofo de Samos. Epicuro estava apresentando sua declaração de fé: Θεοὶ εἰσίν? Provavelmente não. Mas é verdade que ele usou linguagem teológica quando apresentou seu plano de felicidade. Por que ele faz isso? Esta é a pergunta que este artigo procurará responder.

INTRODUÇÃO

Epicuro é reconhecidamente um filósofo materialista. No entanto ao escrever uma carta para um de seus discípulos (Meneceu), ele teve que se deter em uma discussão intrincada sobre os efeitos psicológicos de certas ideias religiosas como, por exemplo, culpa e condenação, etc., na vida das pessoas. Através de referenciais teóricos, bem como o estudo e tradução do texto grego da chamada carta sobre a felicidade, buscar-se-á entender os motivos que levaram Epicuro a se deter brevemente em discussão sobre esses temas na apresentação de um programa que declarava que a felicidade não dependia da vontade divina ou da obediência a qualquer mandamento religioso.

1 EPICURO

1.1 Nascimento

A. E. Taylor^{^[1]} comentou que Metrodoro se referiu a Epicuro como um ateniense filho de Neocles e Chaerestrata (Queréstrata) do município de Gargettus e da casa dos Philaidae. Mas, embora cidadão ateniense, ele não nasceu em Atenas.^{^[2]} Seu pai Neocles sendo mal-provido em casa, viu-se obrigado a emigrar para a ilha de Samos junto com outros dois mil atenienses indigentes em um programa assistido pelo Estado.^{^[3]} Foi nessa ilha em 352 a.C., que Epicuro nasceu (onze anos depois que seus pais haviam chegado ali).^{^[4]} Ele foi provavelmente o segundo em uma sequência de quatro irmãos.^{^[5]}

1.1.1 Educação

Alguns autores afirmam que Epicuro começou seu estudo da filosofia aos 14 anos com o platonista Pamphilus (Pânfilo).^{^[6]} Mas ao completar dezoito anos esses estudos foram interrompidos pela obrigação de voltar a Atenas para cumprir dois anos de treinamento militar.^{^[7]} Após a morte de Alexandre e a expulsão dos atenienses por Pérdicas, Epicuro seguiu seu pai para a cidade de Cólofon. Nessa cidade ele estaria próximo de Teos, a casa na época do filósofo atomista Nausífanes.^{^[8]} Estudar a teoria atomista era crucial para Epicuro.^{^[9]} Em Teos, como observou Farrington Benjamin,^{^[10]} ele teria acesso aos textos dos atomistas e poderia ouvi-los expostos por um dos principais professores daquela escola. Farrington ainda comentou:^{^[11]}

É verdade que ele brigou muito tempo com seu novo professor. Sua razão era interessante. Epicuro ficou encantado com a magnífica síntese de duzentos anos de especulação sobre a natureza das coisas que havia sido alcançada por Demócrito; mas ele não podia encontrar no atomismo uma base para a ética. Esse parece ter sido o sentimento de condenação de Nausífanes, a quem ele chamou de "um homem mau, hábil nas coisas pelas quais não se pode alcançar a sabedoria"

Epicuro ficou algum tempo Teos, depois retornou a Atenas no ano de Anaxicratos.^{^[12]}

1.1.2 O jardim

Epicuro também residiu por um período de tempo em Mytilene (Lesbos) e em Lampsacus.^{^[13]} Mas entre os anos 307 e 305 retorna novamente para Atenas.^{^[14]} Ele comprou uma casa com um grande jardim murado, onde ensinou e pode formar com seus seguidores uma comunidade.^{^[15]} Sua escola ficou conhecida pelo nome do Jardim - Kêpos.^{^[16]} O filósofo do jardim ficou em Atenas até sua morte em 271, aos 72 anos de idade.^{^[17]}

1.1.3 Obra

Acredita-se que a produção literária de Epicuro tenha sido volumosa.^{^[18]} Mas infelizmente não chegou até nós a maior parte de seus textos. Sobraram apenas fragmentos dispersos preservados em citações de autores posteriores. No entanto, possuímos duas cartas indubitavelmente genuínas da sua autoria, uma que foi endereçada a Heródoto, que discorria sobre os princípios gerais do atomismo, e outra destinada a Meneceu que continha um resumo do seu ensino ético, ambos os documentos estão inseridos em Diógenes.^{^[19]}

1.1.4 Esquecimento

Após a sua morte, suas ideias continuaram a florescer como um movimento filosófico.^{^[20]} Comunidades de epicuristas surgiram em todo o mundo helenístico, e celebrações foram realizadas em sua memória.^{^[21]} Mas à medida que a igreja se tornava mais poderosa e dogmática, acabou entrando em conflito com o ensino de Epicuro.^{^[22]} Por essa razão, em meados do quarto século o pensamento epicurista já havia caído em completo esquecimento, a ponto do Imperador Juliano (360-363 d.C.) se vangloriar do fato de que quase todos os livros de Epicuro não estarem mais em circulação.^{^[23]} E, como comentou Taylor^{^[24]} “no final desse século, Agostinho declarou que mesmo nas escolas pagãs de retórica, as opiniões de Epicuro haviam sido esquecidas”. Porém, no Renascimento um interesse sério no epicurismo foi revivido.^{^[25]}

1.1.5 Filosofia

A característica distintiva do pensamento filosófico de Epicuro era que visava a um fim exclusivamente prático.^{^[26]} Daí sua escola ser nomeada como a dos "pragmatistas da antiguidade": Epicuro costumava dizer que a filosofia é uma atividade que por meio do raciocínio e discussão produz uma vida feliz.^{^[27]} Ele também dizia que não devemos fazer uma mera pretensão da filosofia, mas ser verdadeiros filósofos: "o discurso dos filósofos pelos quais nenhuma das nossas paixões é curada é apenas ocioso".^{^[28]} Talvez por isso ele tenha desprezado a história, a matemática e o cultivo literário com base no fato de que eles não agem sobre a conduta.^{^[29]} Taylor^{^[30]} comentou que em um fragmento existente de uma carta, Epicuro ressaltou com grande explosão de linguagem “(...) navegue e fuja de toda a "cultura"; e, em outro, "felicito-o por ter chegado à filosofia sem mácula por qualquer "cultura".^{^[31]}

Segundo Taylor^{^[32]}, a única ciência que Epicuro atribuiu valor foi a física (a teoria geral da constituição do universo). E, ele valorizou essa ciência simplesmente por seu efeito moral.^{^[33]} Em outras palavras, a física libertaria de toda crença na ação de Deus ou dos deuses, e assim livraria os homens do pavor dos julgamentos divinos, e do esforço ansioso para ganhar seu favor.^{^[34]}

Epicuro rejeitou toda a ciência especulativa e sinalizou como inútil a lógica silogística da Academia e de Aristóteles.^{^[35]} Das três divisões da Filosofia como fixadas por Xenócrates, a Lógica, a Física e a Ética: as doutrinas do discurso, da natureza, da conduta, Epicuro dispensou totalmente a primeira, e reteve a segunda simplesmente como uma introdução necessária à terceira.^{^[36]} Ele confinou a lógica à epistemologia - kanônika - que permitia distinguir proposições verdadeiras das falsas.^{^[37]} Para o filósofo, o principal critério da verdade vinha dos sentidos. Podia-se obter conhecimento através deles desde que usados adequadamente.^{^[38]} Mas os sentimentos - pâthe - também forneciam critérios para a verdade, serviam como critérios para valores.^{^[39]} Ele também identificou a prolépsis como critério:^{^[40]} “uma compreensão genérica instintivamente adquirida de sua natureza”. Essa compreensão genérica incluía: Deus, seres humanos e corpo.^{^[41]}

A física epicurista estava baseada nas evidências das experiências sensoriais e nas concepções genéricas naturais.^{^[42]} Ela era materialista e mecanicista. Ad Bergsma^{^[43]} argumentou que Epicuro se apropriou de grande parte da mecânica de seu antecessor, o atomista Demócrito, mas introduziu um elemento de espontaneidade. Ainda segundo Bergsma^{^[44]}, Epicuro acreditava que os constituintes básicos do mundo eram átomos em movimento no vazio e que os objetos comuns são conglomerados desses átomos. Desse modo, as propriedades dos corpos macroscópicos e todos os eventos que vemos podem ser explicados em termos de coalizões, repercussão e emaranhamento de átomos.^{^[45]} As ideias de Epicuro sobre ética foram baseadas em sua visão da física e da lógica: “no domínio da ética, devemos confiar em nossos sentimentos de prazer e dor. Prazer- hêdone - é a única coisa que é intrinsecamente valiosa e deve ser considerada como o principal critério para todas as ações”.^{^[46]}

Bergsma^{^[47]} argumentou que para Epicuro o prazer e a dor são conjuntamente exaustivos: a ausência de dor é em si mesma um prazer. Isso implica que não há estado intermediário, pois só precisamos sentir prazer quando estamos com dor e, quando não estamos com dor, não precisamos mais de prazer.^{^[48]} “E, é por isso, que se diz que o prazer é o ponto de partida e o objetivo de vivermos felizes”.^{^[49]}

Para o filósofo do jardim, a liberdade da dor é em si mesma um estado agradável porque consiste na falta de dor no corpo - aponia. A ausência de dor no corpo e de distúrbios na alma produzia um estado que Epicuro chamava de ataraxia.^{^[50]} Essa condição era também chamada de prazer estático, porque se pensava que ela surgia da estrutura atômica estável de nossas almas.^{^[51]}

Benjamin Farrington^{^[52]} comentou que apesar de Epicuro ter escrito trinta e sete livros sobre física, ele não era um cientista original. Seu objetivo com a filosofia natural era dissipar a aflição da mente que a ignorância dos deuses, a ignorância da natureza, e a ignorância da alma podiam produzir.^{^[53]}

1.1.6 Sobre o prazer

Para Epicuro a busca do luxo não aumentava o prazer.^{^[54]} O que ela pode fazer é aumentar os desejos levando a pessoa se tornar dependente e mais vulnerável aos caprichos da fortuna.^{^[55]} Daí o filósofo ensinar que às vezes é preciso ignorar prazeres menores para se poder obter um prazer maior.^{^[56]} E, nesse caso, é preciso calcular os papéis relativos dos prazeres corporais e mentais, estáticos e cinéticos.^{^[57]}

Epicuro era um asceta irrepreensível que ensinava que "prazer genuíno" não era "o prazer dos libertinos", mas sim a simples satisfação de uma mente e de um corpo em paz.^{^[58]} Por isso, para ele a filosofia não devia ser perseguida como um conhecimento por si só, mas para trazer a paz da mente e do corpo.^{^[59]}

2 A PROLÉPSIS - ΠΡΟΛΗΨΕΙΣ

Na famosa carta sobre a felicidade emerge uma inquietante prolépsis: “θεοὶ μὲν γὰρ εἰσίν”– “pois certamente os deuses existem”.^{^[60]} Essa afirmação do conhecimento prévio acerca da existência dos deuses feita pelo filósofo de Samos costuma ser ignorada, e às vezes, nem sequer é percebida por alguns de seus leitores. Mas o que podemos inferir dessa declaração? Podemos dizer que a locução “θεοί εἰσίν” – “os deuses existem” deve ser tomada como uma confissão da crença de Epicuro? Não, ele não poderia ir tão longe, não tinha fé para tanto. Na verdade, sua opinião acerca da divindade destoava daquela sustentada pela maioria dos homens religiosas do seu tempo, como veremos a seguir.

2.1 Sua teologia

Epicuro deve ter escandalizado a muitos ao dizer que os deuses não se preocupavam com o gênero humano. E, em certos momentos deve tê-los feito sorrir com declarações que eram tão óbvias como, por exemplo, “os deuses são felizes, imortais, indestrutíveis e abençoados”.^{^[61]} Sua opinião sobre a morte também deve ter soado como uma heresia. Ele costumava dizer que a morte não representava nada para os seres humanos, pois "todo bem e mal consistia na experiência sensorial e a morte é a privação dessa experiência".^{^[62]} Quando uma pessoa morre: “sua alma deixava de existir, porque era composta de átomos suaves que são dispersos se o corpo não os mantém unidos.”^{^[63]} Para Epicuro quando alguém está morto não pode lidar com a morte, e quando está vivo não precisa se preocupar com ela, já que a morte ainda não está presente.^{^[64]} “Não há vida após a morte: "(...) A morte não é relevante nem para os vivos nem para os mortos, pois não afeta ao primeiro e o segundo não existe”.^{^[65]}

2.2 Não existe providência

Epicuro não acreditava na providência divina. Para eles os deuses estão em estado de beatitude e se ocupam apenas com a continuação da própria felicidade deles.^{^[66]} Portanto, quando ele fala em aceitar “o mito dos deuses” – “θεῶν μύθῳ” o faz tão somente em relação à crença no destino, pois para ele era melhor “acreditar” nos deuses do que no destino:^{^[67]} “Mais vale aceitar o mito dos deuses, do que ser escravo do destino dos naturalistas: o mito pelo menos nos oferece a esperança do perdão dos deuses através das homenagens que lhes prestamos ao passo que o destino é uma necessidade inexorável.” No entanto é importante destacar que ao descrever– as coisas que “produzem a felicidade”- “ποιοῦντα τὴνεὐδαιμονίαν” Epicuro incluiu ali uma discussão sobre a origem das falsas opiniões sobre os deuses. Para ele, um dos remédios contra a infelicidade era corrigir essas falsas opiniões. Vamos compreender isso melhor mais à frente, mas agora, vamos ao texto grego onde a famosa προλήψεις (prolépsis) objeto desta pesquisa emerge:[68]

πρῶτον μὲν τὸν θεὸν ζῷον ἄφθαρτον καὶ μακάριον νομίζων, ὡς ἡ κοινὴ τοῦ θεοῦ νόησις ὑπεγράφη, μηθὲν μήτε τῆς ἀφθαρσίας ἀλλότριον μήτε τῆς μακαριότητος ἀνοίκειον αὐτῷ πρόσαπτε πᾶν δὲ τὸ φυλάττειν αὐτοῦ δυνάμενον τὴν μετὰ ἀφθαρσίας μακαριότητα περὶ αὐτὸν δόξαζε. θεοὶ μὲν γὰρ εἰσίν ἐναργὴς γὰρ αὐτῶν ἐστιν ἡ γνῶσις οἵους δ’ αὐτοὺς <οἱ> πολλοὶ νομίζουσιν, οὐκ εἰσιν οὐ γὰρ φυλάττουσιν αὐτοὺς οἵους νομίζουσιν. ἀσεβὴς δὲ οὐχ ὁ τοὺς τῶν πολλῶν θεοὺς ἀναιρῶν, ἀλλ’ ὁ τὰς τῶν πολλῶν δόξας θεοῖς προσάπτων. οὐ γὰρ προλήψεις εἰσίν ἀλλ’ ὑπολήψεις ψευδεῖς αἱ τῶν πολλῶν ὑπὲρ θεῶν ἀποφάσεις. ἒνθεν αἱ μέγισται βλάβαι ἐκ θεῶν ἐπάγονται καὶ ὠφέλειαι. ταῖς γὰρ ἰδίαις οἰκειούμενοι διὰ παντὸς ἀρεταῖς τοὺς ὁμοίους ἀποδέχονται, πᾶν τὸ μὴ τοιοῦτον ὡς ἀλλότριον νομίζοντες

Tradução do texto grego:^{^[69]}

Primeiro, acredite que Deus é um ser imortal e feliz, como é comumente aceito. Não atribua a Deus nada que seja inconsistente com a imortalidade e a bem-aventurança; em vez disso, acredite em tudo o que pode apoiar a imortalidade e a bem-aventurança em Deus. Os deuses existem: nosso conhecimento deles é claro. No entanto, eles não são como a maioria das pessoas acredita; na verdade, a maioria das pessoas nem sequer é consistente naquilo em que acreditam. Não é ímpio negar os deuses que a maioria das pessoas acredita, mas atribuir aos deuses o que a maioria das pessoas acredita. As coisas que a maioria das pessoas diz sobre os deuses são baseadas em falsas suposições, não uma compreensão firme dos fatos, porque dizem que os maiores bens e os maiores danos vêm dos deuses. Pois desde que eles estão em casa com o que é melhor sobre si mesmos, eles aceitam aquilo que é similar e consideram estranho o que é diferente

Mas por que o filósofo resolve tratar das falsas opiniões sobre os deuses em uma correspondência cujo objetivo é apontar os caminhos para a felicidade? A resposta será dada a seguir.

2.3 Deus não pode ser ignorado

Deus tem sempre lugar na vida das pessoas, isso é verdadeiro para aqueles que o confessam e para aqueles que o negam. Assim, qualquer que seja os lados aqui, Deus precisa ser enfrentado. Além disso, os conceitos de culpa e condenação estão sempre presente no inconsciente coletivo. Epicuro sabia muito bem disso. Por essa razão, não pode deixar de tratar de certas concepções teológicas que poderiam colocar em risco seu programa sobre a felicidade. Para não ver comprometido seu projeto, Epicuro procurou explicar que os deuses não interferem na vida dos homens. Também se esforçou para ensinar que não existe vida após a morte, tencionado assim eliminar o temor de um juízo divino e de uma condenação eterna. Assim, por um breve momento o filósofo materialista teve que se voltar para questões de natureza metafísica e teológica.

2.4 A falsa teologia

Falsas ideias sobre Deus podem realmente produzir tormento mental e espiritual no ser humano. E, em um estado assim, quem pode ser feliz? Para Epicuro, o caminho em direção a felicidade passava pela demolição dessas falsas ideias. Mas, sua motivação aqui foi materialista, e, não necessariamente teológica. Ele desejava remover todos os obstáculos do caminho do seu programa sobre a felicidade. Seu materialismo não deixou nenhum espaço para o espiritual. Ele reduziu toda experiência humana ao aparelho sensorial "todo bem e mal consiste na experiência sensorial".^{^[70]} Para ele isso era importante, pois conseguiria destruir os conceitos religiosos de culpa e punição, obstáculos, segundo seu ponto de vista, para a felicidade humana.^{^[71]} John Fredy Castaño^{^[72]} comentou sobre isso:

A culpa estava localizada naquele corpus de crenças míticas e teológicas que atribuíam aos deuses às funções de punição ou recompensa, tornando-se parte de uma linguagem de alienação de consciência, bem como em um dos primeiros e mais importantes controladores ideológicos da vida individual e coletiva

Uma vez superada essa linguagem de alienação, Epicuro poderia propor um mundo sem punição, sem culpa, mas não sem justiça.^{^[73]}

3 A VIDA BEM-AVENTURADA

Como vimos, para Epicuro, a remoção do medo da punição eterna e da culpa tornava possível uma “vida bem – aventurada” – “μακαρίως ζῆν”. Mas, o caminho em direção a essa conquista exigia que o homem refletisse cuidadosamente sobre as causas de todas as suas escolhas, e, em seguida, deveria se livrar de todas as opiniões falsas responsáveis em causar perturbações sobre o seu espírito.^{^[74]}A remoção dessas falsas opiniões incluía o que era dito acerca dos deuses. As escolhas envolviam a aceitação das quatro (tetrapharmakon) verdades básicas do epicurismo:^{^[75]}

Não tenha medo dos deuses

Não se preocupe com a morte

O que é bom é fácil de obter

O que é terrível é fácil de suportar

3.1 Sabedoria prática

No programa filosófico de Epicuro a liberdade individual alcançou seu clímax e a “prudência”- “φρόνησις” foi eleita como a primeira e melhor das virtudes, mais importante, inclusive do que a própria filosofia “τούτων δὲ πάντων ἀρχὴ καὶ τὸ μέγιστον ἀγαθὸν φρόνησις. διὸ καὶ φιλοσοφίας τιμιώτερον ὑπάρχει φρόνησις”. Para o filósofo do jardim “a sabedoria prática” era a responsável pela felicidade.^{^[76]} Mas o que era essa felicidade pregada por Epicuro?

3.2 A felicidade

Desde os primeiros filósofos gregos até os estudiosos da atualidade tem havido muitas discussões acerca da natureza da felicidade. No entanto, poucos trabalhos empíricos examinaram seu significado.^{^[77]} Mas “dada a energia que os humanos investem na busca da felicidade o significado desta merecia uma investigação científica mais profunda”.^{^[78]} Mas, podemos a partir dos filósofos gregos e de pesquisas atuais ter uma noção do significado da felicidade, como veremos a seguir.

3.2.1 Εὐδαιμονίας

O substantivo feminino grego "εὐδαιμονίας" é geralmente traduzido em português por “felicidade", que não é tão ruim.^{^[79]} No entanto, literalmente essa palavra significa "bom demônio"- vem de “ευ”, “bom” e “δαιμον”, “demônio”. Mas é claro que tem sido usada em um sentido mais amplo.^{^[80]} É um termo abrangente para tudo o que é “bom”. E, nesse caso é frequentemente usado de forma intercambiável com termos como "bem-estar" ou "qualidade de vida", e denota tanto o bem-estar individual quanto social.^{^[81]} Todavia, como já antecipamos, desde os primeiros filósofos gregos tem havido muitas divergências quanto à definição do significado desse termo.^{^[82]} Para Jack J Bauer^{^[83]} em Aristóteles "εὐδαιμονίας" consistia basicamente em prazer e virtude. Ainda segundo esse autor, os psicólogos reenquadraram a fórmula de Aristóteles sobre a felicidade em termos de prazer e significado psicossocial, o que ficou conhecido como bem-estar eudaimônico:^{^[84]} “às vezes, o “bem-estar eudaimônico” e “a boa vida” são equacionados, e às vezes não são, mas em ambos os casos, os dois compartilham uma relação próxima.” O “bem-estar eudaimônico” já foi contrastado com o bem-estar hedônico.^{^[85]} De fato, esse último envolve principalmente o prazer, tende a ser mais individualista.^{^[86]} É importante destacar que quando Epicuro falava sobre felicidade, pensava em algo como "a ausência de sofrimento no corpo e de perturbações na alma" - "ἀλγεῖν κατὰσῶμα μήτε ταράττεσθαι κατὰψυχήν”.^{^[87]}Os estudiosos da atualidade costumam dizer que condições subjetivas e objetivas como, por exemplo, a saúde física e o dinheiro trabalham a favor e contra a felicidade de inúmeras maneiras.^{^[88]} Algumas pesquisas também afirmaram que o significado da felicidade muda à medida que as pessoas envelhecem.^{^[89]} Pessoas mais jovens associam a felicidade a excitação, enquanto as mais velhas associam a sensação de paz.^{^[90]} Mas em uma mesma sociedade, a concepção de felicidade muda de acordo com a classe social: uma pessoa da classe media baixa pode ter uma ideia de felicidade, enquanto um cidadão da classe média alta, outra.^{^[91]}

CONCLUSÃO

Nesta pesquisa buscou-se alcançar o significado da frase "θεοὶ μὲν γὰρ εἰσίν" no contexto da chamada carta sobre a felicidade de Epicuro. À medida que essa busca se aprofundou foi possível perceber que o sucesso do programa apresentado por Epicuro dependia da desconstrução de alguns conceitos religiosos vigentes em seus dias. Pois esses conceitos tinham o potencial para produzir desassossego psicológico e criar obstáculos em direção a experimentação de uma vida bem-aventura. É nessa conjuntura que a frase "θεοὶ μὲν γὰρ εἰσίν" deve ser entendida: ela funcionou como um artifício retórico a partir do qual Epicuro iniciou a demolição desses conceitos religiosos. E, o filósofo foi muito habilidoso aqui. Ele procurou demonstrar que os deuses não se interessam, nem se ocupam com os dilemas humanos, e, portanto, não podem ser responsáveis pela felicidade ou infelicidade de qualquer pessoa. Igualmente, defendeu que a morte é o fim de toda experiência sensível, e, assim, portanto, os homens não precisavam temer um juízo ou uma condenação além - túmulo. Vencidos esses conceitos, Epicuro buscou enfatizar que o sucesso ou o fracasso dependia tão somente de modo de vida de cada um. Nesse momento, exaltou a liberdade individual e argumentou que uma vida dirigida pela prudência teria chances reais de encontrar a felicidade.^{^[92]} O filósofo acreditava que se libertado da linguagem de alienação o homem poderia trabalhar na construção da sua felicidade livre de perturbações em sua alma.

REFERÊNCIAS

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[1] TAYLOR, A. E. Epicurus. London: Constable & Company LTD, 1911, p.7.

[2] Nossa principal fonte de informação sobre o filósofo Epicuro é Diógenes Laécio em seu trabalho "A vida dos filósofos", cf.: TAYLOR, 1911, p.6. Ver também: FARRINGTON, Benjamin. The Faith of Epicurus. New York: Basic Books, INC., Publishers, 1967, p.xii. Epicuro se tornou um cidadão ateniense por ter nascido em uma colônia de Atenas, ver: BERGSMA, Ad. Happiness in the Garden of Epicurus. In: Journal Happiness Studies. Fev./2008, p.399-400.

[3] Samos havia se tornado uma área agrícola, ver: TAYLOR, 1911, p.7.

[4] FARRINGTON, 1967, p.4-5.

[5] FARRINGTON, 1967, p.4-5.

[6] FARRINGTON, 1967, p.5.

[7] FARRINGTON, 1967, p.5.

[8] FARRINGTON, 1967, p.6.

[9] FARRINGTON, 1967, p.6.

[10] FARRINGTON, 1967, p.7.

[11] FARRINGTON, 1967, p.7.

[12] TAYLOR, 1911, p.7.

[13] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[14] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[15] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[16] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[17] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[18] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[19] TAYLOR, 1911, p.25.

[20] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[21] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[22] TAYLOR, 1911, p.34.

[23] TAYLOR, 1911, p.34.

[24] TAYLOR, 1911, p.34.

[25] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[26] TAYLOR, 1911, p.35-36.

[27] TAYLOR, 1911, p.35-36.

[28] TAYLOR, 1911, p.35-36.

[29] TAYLOR, 1911, p.35-36.

[30] TAYLOR, 1911, p.35-36.

[31] TAYLOR, 1911, p.35-36.

[32] TAYLOR, 1911, p.36.

[33] TAYLOR, 1911, p.36.

[34] TAYLOR, 1911, p.36-37.

[35] TAYLOR, 1911, p.37-38.

[36] TAYLOR, 1911, p.37-38.

[37] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[38] BERGSMA, 2008, p.399-400.

[39] BERGSMA, 2008, p.400.

[40] BERGSMA, 2008, p.400.

[41] BERGSMA, 2008, p.400.

[42] BERGSMA, 2008, p.400.

[43] BERGSMA, 2008, p.400.

[44] BERGSMA, 2008, p.400.

[45] BERGSMA, 2008, p.400.

[46] BERGSMA, 2008, p.400.

[47] BERGSMA, 2008, p.400.

[48] BERGSMA, 2008, p.400.

[49] BERGSMA, 2008, p.400.

[50] BERGSMA, 2008, p.400.

[51] BERGSMA, 2008, p.400.

[52] FARRINGTON, 1967, p.93.

[53] FARRINGTON, 1967, p.93.

[54] BERGSMA, 2008, p.400.

[55] BERGSMA, 2008, p.400.

[56] BERGSMA, 2008, p.400.

[57] BERGSMA, 2008, p.400.

[58] BERGSMA, 2008.p.400-401.

[59] BERGSMA, 2008.p.403.

[60] O texto interlinear da carta de Epicuro sobre a felicidade em Grego/inglês se encontra em: ANDRE, Peter Saint. Letter to Menoikos. (Monadnock.net), 2011. Disponível em: http://monadnock.net/epicurus/letter.html#n0>. Acesso em: 07 Jan./ 2019. Há também uma tradução para o inglês, ver: HICKS, Robert Drew. Letter to Menoeceus – how to live a Happy (Eudaimon) life by Epicurus. Disponível em: < http://www.epicuros.gr/pages/en_texts_L_MENOIKEAS.htm >. Acesso em: 07 Jan./ 2019. Em português temos uma excelente tradução do texto grego, a saber: LORENCINI, Álvaro; CARROTORE, Enzo Del. EPICURO: Carta sobre a Felicidade. São Paulo: Editora UNESP, 2002. Embora exista uma discussão robusta sobre o que “prolépsis” significa na semântica epicurista, para Cícero esse termo foi criado por Epicuro para descrever a imortalidade e bem-aventurança dos deuses, ver: GLIDDEN, David. Epicurean Prolepsis. Binghamton University. Disponível em: <https://orb.binghamton.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1108&context=sagp>. Acesso em: 01 de Jan./ 2019.

[61] BERGSMA, 2008, p. 401.

[62] BERGSMA, 2008, p. 402.

[63] BERGSMA, 2008, p. 402.

[64] BERGSMA, 2008, p. 402.

[65] BERGSMA, 2008, p. 402.

[66] BERGSMA, 2008, p. 402.

[67] Para o texto grego e traduções ao inglês e português, ver: ANDRE, Peter Saint. Letter to Menoikos. (Monadnock.net), 2011. Disponível em:<http://monadnock.net/epicurus/letter.html#n0>. Acesso em: 07 Jan./ 2019. Ver também a: LORENCINI; CARROTORE, 2002, p.48-49.

[68] O texto interlinear da carta de Epicuro sobre a felicidade em Grego/inglês se encontra em: ANDRE, Peter Saint. Letter to Menoikos. (Monadnock.net), 2011. Disponível em: <http://monadnock.net/epicurus/letter.html#n0>. Acesso em: 07 Jan./ 2019.

[69] Tradução livre e adaptada, ver: ANDRE, Peter Saint. Letter to Menoikos. (Monadnock.net), 2011. Disponível em: <http://monadnock.net/epicurus/letter.html#n0>. Acesso em: 07 Jan./ 2019.

[70] BERGSMA, 2008, p. 402.

[71] CASTAÑO, John Fredy Lenis. Ética del placer. Culpa y felicidad em Epicuro. In: Praxis Filosófica Nueva serie, No. 42, Jan.-Jun./2016, p.159.

[72] CASTAÑO, 2016, p.160.

[73] CASTAÑO, 2016, p.160-161.

[74] Tradução livre e adaptada, ver: ANDRE, Peter Saint. Letter to Menoikos. (Monadnock.net), 2011. Disponível em:< http://monadnock.net/epicurus/letter.html#n0>. Acesso em: 07 Jan./ 2019.

[75] BERGSMA, 2008, p. 401.

[76] Peter Saint – Andre traduziu “φρόνησις” como “sabedoria prática”, ver: ANDRE, Peter Saint. Letter to Menoikos. (Monadnock.net), 2011. Disponível em:< http://monadnock.net/epicurus/letter.html#n0>. Acesso em: 07 Jan./2019. Outros traduziram “φρόνησις” como “prudência”, ver: LORENCINI; CARROTORE, 2002, p.44-45. No entanto, no Novo Testamento “φρόνησις” pode aparecer tanto como “sabedoria prática” quanto “prudência”, na verdade esses dois termos podem ser considerados sinônimos, ver: ROBINSON, Edward. Léxico Grego do Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2012, p.967-968.

[77] KAMVAR, Sep; MOGILNER, Cassie; AAKER, Jennifer. The meaning(s) of Happiness. In: Research Paper Series – Stanford – Graduate School of Business (Reasearch Paper nº. 2026), 2009. Disponível em: <https://www.researchgate.net/publication/46479630_The_Meanings_of_Happiness>. Acesso em: 03 Jan./ 2019.

[78] KAMVAR, Sep; MOGILNER, Cassie; AAKER, Jennifer. The meaning(s) of Happiness. In: Research Paper Series – Stanford – Graduate School of Business (Reasearch Paper nº. 2026), 2009. Disponível em: <https://www.researchgate.net/publication/46479630_The_Meanings_of_Happiness>. Acesso em: 03 Jan./ 2019.

[79] Para uma perspectiva mais profunda da visão aristotélica sobre a felicidade, recomendamos: ARCAYA, Oscar Godoy. La felicidad Aristotélica: pasado y presente. In: Estudios Públicos. 1995. Um ótimo texto explicativo sobre o significado de felicidade desde Aristóteles até autores mais modernos é: HAYBRON, Daniel M. Two Philosophical problems in the study of happiness. In: Journal of Happiness Studies, Fev./ 2000.

[80] ARISTÓTELES. Ética a Nicômacos. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1985, p.13.

[81] VEENHOVEN, Ruut. Concept of Happiness. Disponível em: <https://worlddatabaseofhappiness.eur.nl/hap_quer/introtext_measures2.pdf>. Acesso em: 11 Jan./ 2019.

[82]ARISTÓTELES. Ética a Nicômacos. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1985, p.3.

[83] BAUER, Jack J.; MCADAMS, Dan P.; PALS, Jennifer L. Narrative identity and eudaimonic well-being. In: Jornal of Happiness Studies, Jan./2008, p.82.

[84] BAUER; MCADAMS; PALS, 2008, p.82.

[85] BAUER; MCADAMS; PALS, 2008, p.82.

[86] BAUER; MCADAMS; PALS, 2008, p.82.

[86] BAUER; MCADAMS; PALS, 2008.p.82.

[87] LORENCINI; CARROTORE, 2002, p.42.

[88] BAUER; MCADAMS; PALS, 2008.p.81.

[89] KAMVAR, Sep; MOGILNER, Cassie; AAKER, Jennifer. The meaning(s) of Happiness. Research Paper Series – Stanford –Graduate School of Business (Reasearch Paper nº. 2026), 2009. Disponível em: <https://www.researchgate.net/publication/46479630_The_Meanings_of_Happiness>. Acesso em: 03 Jan./ 2019.

[90] Um experimento, feito com jovens e adultos parece confirmar isso, ver: KAMVAR, Sep; MOGILNER, Cassie; AAKER, Jennifer. The meaning(s) of Happiness. Research Paper Series – Stanford –Graduate School of Business (Reasearch Paper nº. 2026), 2009. Disponível em: <https://www.researchgate.net/publication/46479630_The_Meanings_of_Happiness>. Acesso em: 03 Jan./ 2019.

[91] MARGOT, Jean Paul. La Felicidad. In: Praxis Filosófica, Cali: Colômbia, nº 25, 2007, p.58.

[92] Mas, o programa de Epicuro poderia ter dado certo? Bergsma comparou os conselhos de Epicuro sobre a felicidade (adaptado à situação do tempo do filósofo) com as condições de felicidades observadas pela sociedade atual. Nessa comparação, o autor destacou algumas falhas no programa oferecido pelo filósofo como, por exemplo, a criação de uma comunidade onde a liberdade de escolha de seus membros era limitada. Bergsma ainda ressaltou que para que seja constatada a felicidade é preciso haver uma avaliação positiva da vida como um todo, mas quando essa vida se passa em uma comunidade, como aquela em que Epicuro vivia com seus discípulos, essa avaliação se tornar impossível, Cf., BERGSMA, 2008, p.406-407.

LOEB CLASSICAL LIBRARY

"A missão da Loeb Classical Library, fundada por James Loeb em 1911, sempre foi tornar a literatura grega e latina acessível ao mais amplo leque de leitores. A Loeb Classical Library digital estende essa missão até o século XXI. A Harvard University Press tem a honra de renovar a visão de acessibilidade de James Loeb e apresenta uma biblioteca virtual interconectada, totalmente pesquisável e em crescimento perpétuo de tudo o que é importante na literatura grega e latina. Poesia épica e lírica; tragédia e comédia; história, viagens, filosofia e oratória; os grandes escritores médicos e matemáticos; aqueles Padres da Igreja que fizeram uso particular da cultura pagã - em suma, toda a nossa herança clássica grega e latina está representada aqui com textos atualizados e traduções inglesas precisas". LOEB CLASSICAL LIBRARY.

A World Digital Library

A World Digital Library (WDL) (Biblioteca Digital Mundial em português) é uma biblioteca digital projetada pela Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos e pela UNESCO em parceria com mais 31 outras instituições de vários países. James H. Billington bibliotecário do Congresso dos EUA sugeriu em 2005 a criação da Biblioteca Digital Mundial para a UNESCO. Com o intuito de tornar mais acessíveis coleções que falem e promovam a cultura, destacando as conquista de todo o mundo. Fonte:Wikipedia/World Digital Library

The Center for the Study of New Testament Manuscripts

Em 13 de setembro de 2002, o Dr. Daniel B. Wallace fundou o Centro para o Estudo de Manuscritos do Novo Testamento (CSNTM) para utilizar tecnologias emergentes para preservar e estudar os manuscritos gregos do Novo Testamento. Desde então, o CSNTM tem colaborado com mais de quarenta instituições em quatro continentes para produzir centenas de milhares de imagens de manuscritos do Novo Testamento. No processo, o CSNTM descobriu dezenas de manuscritos do Novo Testamento. Veja essas imagens na biblioteca digital do CSNTM. Site CSNTM!

Comentário exegético de Judas

A carta de Judas tem o testemunho dos manuscritos gregos unciais: א A B C K L P, com uma omissão na Peshita, mas incluída nas últimas versões siríacas, o Philoxenian e Harkleian. Essa carta tem sido descrita por muitos estudiosos como o documento mais negligenciado de todo o Novo Testamento. Essa atitude em parte se deve ao uso de material da tradição judaica feito pelo seu autor. Há na carta prováveis referências aos livros de “Enoque”, “Assunção de Moisés” e de outras literaturas da tradição judaica. A dependência do autor de certas passagens contidas nessas obras levantaram suspeitas sobre esse documento quando a igreja se preparava para estabelecer seu Cânon (a lista de livros que seriam incluídas no Novo Testamento). Assim Judas se tornou um dos documentos mais disputados do Novo Testamento. Crisótomo duvidava da sua autenticidade devido ao emprego que ela faz do livro de Enoque. Eusébio a classificou entre os antilegomena (isto é, livros contestados). Ela foi rejeitada pelo Cânon siríaco. Por outro lado, parece haver alusões de Judas na carta de Clemente de Alexandria (190 a.D.), no Pastor de Hermas, em Policarpo, Barnabé e talvez no Didaquê. Além dessas alusões, é provável que a carta de Judas também tivesse sido citada no Cânon Muratoriano (primeira citação dela ano 170 a.D.). Mas é certo mesmo que Tertuliano (210 a.D.) a conhecia, pois mencionou seu uso de Enoque. Era também conhecida de Clemente e Orígenes. E segundo se supõe Jerônimo parece ter contribuído para que ela tivesse seu lugar de autoridade na igreja. E finalmente no terceiro Concílio de Cartago em 397 a.D., a carta de Judas foi reconhecida como canônica. Comprar!

A dêixis

O termo “dêixis” ou "deixis" é de origem grega “δεἴξις”- é uma variação do verbo “δείκνυμι”, “mostrar”. O estudo dos elementos dêiticos em um enunciado não se limita a extrair do contexto este ou aquele elemento isolado para os quais apontam, mas fazer emergir da situação de enunciação marcos referenciais indispensáveis à ancoragem enunciativa. O vocábulo “deixis” foi empregado pela primeira vez no II século d.C. pelo gramático grego Apolônio Díscolo para descrever as funções dos pronomes pessoais e demonstrativos. Assim a primeira ocorrência do termo “deixis” surge no domínio da descrição gramatical sem uma relação explícita com a teoria da significação linguística. Todavia, sabe-se que antes de Apolônio os antigos filósofos já discutiam sobre linguagem e semiologia: "Já em Crátilo de Platão se debatia sobre o caráter natural ou convencional da linguagem verbal e com os Estoicos a reflexão semiológica desenvolve-se, chegando a uma análise do signo linguístico na sua dupla face (significante-significado) que se aproxima bastante da moderna distinção saussuriana" Mas, foi somente a partir de Agostinho que se consumou a tendência para conceber a teoria da linguagem como inseparável da teoria semiológica.Daí ele ser considerado o primeiro dos semiólogos.Com ele inicia-se a longa fase em que a semiologia se desenvolve em ligação com a teologia. Uma conexão que conforme destacado por alguns autores foi a característica constitutiva de toda a problemática cristã. Continuar lendo...

Perseus Digital Library

"Desde o início do planejamento em 1985, o Projeto Biblioteca Digital Perseus explorou o que acontece quando as bibliotecas estão online. Duas décadas depois, à medida que novas formas de publicação surgem e milhões de livros se tornam digitais, essa questão se torna mais premente do que nunca. Perseus é um experimento prático no qual exploramos possibilidades e desafios de coleções digitais em um mundo em rede. Para a missão da Perseus e sua pesquisa atual.A Perseus mantém um site que mostra coleções e serviços desenvolvidos como parte de nossos esforços de pesquisa ao longo dos anos. O código para o sistema de biblioteca digital e muitas das coleções que desenvolvemos já estão disponíveis. Para obter mais informações, clique aqui. Nossa coleção emblemática, em desenvolvimento desde 1987, cobre a história, a literatura e a cultura do mundo greco-romano". Fonte: PERSEUS.

Stanford Encyclopedia of Philosophy

"O projeto SEP começou em setembro de 1995, quando John Perry era o Diretor do Centro para o Estudo da Linguagem e da Informação (CSLI). A sugestão de Perry de que CSLI aumentasse sua presença na web criando um dicionário de filosofia online (estático) foi adotada por Edward N. Zalta , que desenvolveu a ideia de uma obra de referência dinâmica. Zalta então começou a projetar o SEP para ser uma enciclopédia online que satisfizesse os mais altos padrões acadêmicos. Após dois anos de apoio da CSLI, nosso protótipo se tornou uma prova de conceito que ganhou a primeira de uma série de solicitações de doações bem-sucedidas. A adição de Colin Allen e Uri Nodelman ao projeto em 1998 resultou em melhorias significativas para o design e implementação de nosso novo modelo de publicação acadêmica. Eles introduziram upload de arquivo baseado em navegador, princípios de fluxo de trabalho que categorizavam o estado de cada entrada e possíveis transições de estado, edição remota de HTML, um mecanismo que compara uma entrada original e revisada lado a lado no navegador com as diferenças destacadas, etc. . Paul Daniell programada / desenvolveu o novo motor de busca que o SEP colocado online em setembro de 2006". Fonte:Stanford Encyclopedia of Philosophy.

ORCID ID

O ORCID (Open Researcher and Contributor ID) é um identificador digital único, gratuito e persistente, que distingue um acadêmico/pesquisador de outro e resolve o problema da ambiguidade e semelhança de nomes de autores e indivíduos, substituindo as variações de nome por um único código numérico, algo como “0000-0002-0123-208X.”. Dessa forma, facilita o registro de informações e automatiza a atualização das publicações e produções (artigos, trabalhos, etc). O ORCID também viabiliza um registro móvel dos vínculos empregatícios dos pesquisadores, facilitando a gestão das atividades acadêmicas e de pesquisa. É projetado para ser um identificador ao longo da carreira. Por esse motivo, nenhuma informação que pode mudar ao longo da vida profissional de uma pessoas está embutida no iD, por exemplo, país, instituição, área de estudo. Usando um ORCID iD (Open Researcher and Contributor ID) os pesquisadores são facilmente e corretamente conectados com suas atividades, resultados de pesquisa, publicações e vínculos empregatícios. Continuar lendo...

UNISUAM NEWS: Publicar artigos é fundamental e nós te explicamos o porquê!

A pesquisa científica tem como intuito principal disseminar o conhecimento, por isso a produção e a publicação de artigos faz parte da rotina de Mestrandos, Doutorandos e Pós-Doutorandos, além de Graduandos e Pós-Graduandos que desejam enveredar pela Docência e/ou área de Pesquisa. Além de ser uma expressiva base de comunicação entre acadêmicos e pesquisadores, é por meio da publicação do artigo que o conteúdo é compartilhado e difundido no meio científico, agregando valor, relevância e autoridade ao currículo e à carreira acadêmica do seu autor.Uma das vantagens que a publicação de artigos propicia é que toda a comunidade científica tenha acesso aos seus estudos e descobertas, mas a principal delas é que ter o seu nome sendo citado em outras pesquisas, a partir de um artigo publicado, contribui para a aprovação da publicação de outros artigos produzidos por você, pois muitas revistas científicas usam como critério de aceitação de trabalhos o número de referências que outros pesquisadores fizeram a você.

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Um breve comentário do livro de Naum

O pequeno livro de Naum tem suscitado discussões sobre autoria, data e objetivo da sua escrita. Alguns comentaristas propuseram que seu autor fosse nada mais que um propagandista, um falso profeta, um lacaio da corte. Outros buscaram provar que o livro consistia de uma coletânea de profecias sobre o destino de Nínive. Mas houve quem discordasse afirmando que o livro foi escrito como uma compilação litúrgica para a celebração da vitória contra a perseguição síria comandada por Nicanor. À parte dessas discussões, a maioria dos estudiosos concorda que a elaboração de uma obra literária como Naum exigiu do seu autor, “energia, capacidade poética, raciocínio lógico e teológico para justificar seu argumento e convencer seu público. Comprar!

O ensino escatológico nas cartas aos Tessalonicenses

A escatologia, o estudo do fim dos tempos é, erroneamente, para muitos, sinônimo de medo. Figuras e símbolos fortalecem a ideia não falsa do juízo divino, porém, muitas vezes deturpadas do amor e cuidado de Deus para com o seu povo em meio à dores, perseguição e até mesmo morte. Além do mais, por se tratar de um assunto acerca das coisas que hão de acontecer, a escatologia pode favorecer as fantasias de muitos dos leitores das Escrituras Sagradas. Leitores podem tomar versículos isolados em pontos cruciais de textos tidos escatológicos e torná-los favoráveis a seu ponto de vista (e nem sempre isso é feito conscientemente). Ler e interpretar as Escrituras pautado por discernimento requer a iluminação interior do Espírito, tal como afirmava Calvino, mas também exige labor intelectual e agudeza refinada. Ambos são necessários para conter alguma fantasia inapropriada do leitor e submetê-lo à verdade de Deus. E isto é importante, pois escatologia talvez seja um dos assuntos que mais exigem equilíbrio. O professor Adriano da Silva Carvalho demonstra discernimento, labor intelectual e a devoção necessários ao que se propõe fazer nesta obra. Continuar lendo...

O homem rico e Lázaro: um estudo literário e exegético

Alguns temas dentro da Bíblia são famosos por serem complicados. Quando se fala de interpretação de parábolas, muitas vezes as pessoas saem correndo porque sabem que vai começar uma conversa complexa e que exige bastante raciocínio de todos os envolvidos. Parábolas não deveriam causar esse tipo de espanto nas pessoas, mas sim um fascínio resultante tanto de sua beleza literária quanto de sua profundidade teológica. É bem verdade que muitos livros que tratam das parábolas do Novo Testamento não ajudam muito os leitores a ficarem fascinados por elas. Por vezes, esses livros causam mesmo uma sensação de que estamos entrando num mundo tão complexo e embaralhado que não somos capazes de compreender esses pequenos textos de maneira mais que superficial. Superficialidade é o que não encontramos no livro do meu querido amigo Adriano Carvalho que tenho o privilégio de prefaciar. Duas são as gratas surpresas ao lermos este livro: a primeira delas é que o autor consegue tratar desse tema complexo de forma clara e didática, quebrando a barreira de que parábola é coisa só para doutores; a outra surpresa boa é que o trabalho aqui apresentado é resultado de vasta e profunda pesquisa acadêmica e apresentando resultados robustos e esclarecedores sobre o tema. Para ilustrar um pouco do que se apresenta nas páginas vindouras, o autor dessa obra não apenas fez uma revisão da literatura sobre o tema, mas conseguiu de maneira bastante satisfatória relacionar as ideias e as posições de autores clássicos sobre o tema com publicações recentes e recentíssimas nesse campo do saber. Além disso, a variedade de material trabalhado traz também uma riqueza de informações que nos dá uma visão mais ampla. Na obra que está em suas mãos estão apresentadas discussões de autores ortodoxos, liberais, presbiterianos, luteranos, arminianos, calvinistas, professores universitários, pastores, adeptos da Nova Perspectiva em Paulo e da hermenêutica Histórico-gramatical… Adriano Carvalho consegue organizar essa diversidade de ideias e discuti-las de maneira coerente e informativa. Com certeza o leitor desta obra sai privilegiado com tais discussões. Continuar lendo...

Poesia Hebraica

Muitos autores têm colocado que a poesia é bem delimitada em suas diferenças em relação à prosa. Há uma área de sobreposição, porém é possível definir precisamente as diferença entre esses dois gêneros: "...apesar de algumas combinações de tipos e indefinição das linhas de demarcação, a prosa e a poesia são basicamente duas formas diferentes de usar a linguagem". Além disso, certos elementos gramaticais são mais comuns na prosa do que na poesia, esse é o caso das partículas hebraicas "'את" - (et) - que indica o objeto direto definido, do pronome relativo "אשר" – (asher), e do artigo definido "ה" – (ha). Marcadores rítmicos Charles Biggs concordou com a opinião de Josefo, Eusébio e Jerônimo de que a forma mais simples e antiga do verso hebraico era medida por três acentos rítmicos: os trímetros (também havia a medida de cinco acentos “pentâmetros” e de seis acentos “hexâmetros”). Mas discordava da opinião de Bickell que defendia que a métrica deveria ser medida por sílabas, sem considerar a quantidade como na poesia siríaca, de modo que há uma sucessão constante de sílabas acentuadas e não acentuadas, e, portanto, iâmbicas ou trocáficas Biggs acreditava que a poesia hebraica estava em um estágio mais avançado de desenvolvimento do que a poesia siríaca. Ele lembrou inclusive que o maqqef (־) foi usado no sistema massorético como um guia para a cantilação. Mas reconheceu que o uso desse sinal gráfico para a cantilação dependia de um uso mais antigo para o ritmo. Os trímetros Para Biggs o padrão da poesia hebraica antiga era a marcação de três acentos rítmicos. Ele ressaltou que embora existissem linhas de dímetro, não havia nenhuma parte da poesia bíblia que fosse construída sobre dímetros: “eles eram usados apenas para dar variação aos trímetros, especialmente no começo e no fim de uma estrofe, ou onde fosse importante que houvesse uma pausa no movimento do pensamento ou emoção.” Números 23.7-10, segundo Biggs, é o exemplo de ocorrência dos trímetros no texto hebraico: וישׂא משׁלו ויאמר מן־ארם ינחני בלק מלך־מואב מהררי־קדם לכה ארה־לי יעקב ולכה זעמה ישׂראל׃ Continuar lendo...

A interpretação crítica da Bíblia: Espinosa, Gunkel e Bultmann

Numa palavra, os textos bíblicos refletem aquilo que Wittgenstein chama de “formas de vida”. Ao ler as Escrituras, poderemos entender,com o auxílio deste livro, o contexto no qual elas foram escritas, o que nos esclarece do ponto de vista exegético, hermenêutico e homilético. Os conceitos são expostos de forma sucinta e comunicativa e o caráter sintético da obra lhe confere um teor propedêutico e didático. Diante da amplitude do tema abordado, o livro apresenta uma seleção de autores que se dedicaram à crítica bíblica, começando por uma abordagem de Baruch de Espinosa, filósofo do século XVII que deixou grande contribuição para a interpretação da Bíblia na obra Tratado Teológico-Político, tornando-se uma referência no que diz respeito tanto à História de Israel quanto à Exegese. Depois disso, começando por Wellhausen, o autor faz uma exposição histórica sobre os estudos críticos da Bíblia, mostrando como os esforços de erudição e a crítica dos textos bíblicos, pelos quais se analisam a forma literária, as fontes, a autoria, a data de composição, o contexto social, econômico e político de sua produção, contribuem para que os leitores tenham uma compreensão contextualizada tanto dos textos bíblicos quanto dos propósitos de seus autores. Continuar lendo...

Internet Archive é uma organização sem fins lucrativos dedicada a manter um arquivo multimídia de informações.Ela foi fundada por Brewster Kahle em 1996 e se localiza em São Francisco, Califórnia. O arquivo inclui "capturas" (ou snapshots) de páginas da internet. Essas capturas são cópias arquivadas das páginas e podem estar disponíveis em mais de uma versão, caso tenham sido arquivadas em momentos diferentes. Isso permite observar sua evolução. O arquivo inclui também software, filmes, livros, e gravações de áudio (inclusive gravações de shows/concertos ao vivo de bandas que o permitem). O acervo pretende manter uma cópia digital desses materiais para consulta histórica. A organização, para justificar sua missão, faz referência ao caso da Biblioteca de Alexandria. Pois ela tem o objetivo de preservar o conhecimento humano e disponibilizá-lo a todos, evitando que ele se perca por razões diversas (como ocorreu, tragicamente, no caso da biblioteca supracitada). Seu acervo abriga um grande número de arquivos de vários tipos, como áudio, vídeo e texto, a grande maioria deles no domínio público, com licenças Creative Commons ou outras licenças que permitem a distribuição gratuita. Fonte:Wikipedia

John Fredy Lenis Castaño : Ética del Placer. Culpa y Felicidad en Epicuro.

"Epicuro testemunhou o declínio de Atenas como capital do mundo político civilizado e o fato dessa cidade se tornar província de um grande império implicou em uma mudança de mentalidade muito forte . Assim, este período que vai de 323 a 321 constitui não só o quadro das datas memoráveis do desaparecimento dos dois destruidores da polis –Alejandro e Diógenes– mas também de seus últimos defensores –Aristóteles e Demóstenes–, com o qual o terreno para a ética individual e uma prática de felicidade se tornou fecundo. Como obstáculos a isso, entre outras coisas, a culpa e o medo do castigo foram apresentados". Para ler o artigo completo clique aqui!

Alex Voorhoeve: Epicurus on pleasure, a complete life, and death: a defence

"Em sua Carta a Menoeceus (Meneceu) e em vários fragmentos de seus escritos, Epicuro faz um relato hedonístico da vida boa. Ele postula que o prazer, em si, é sempre bom, e a dor, em si, é sempre ruim; que a experiência é uma pré-condição para que qualquer coisa seja boa ou má em si mesma; e que levar um tipo particular de vida agradável deve ser nosso objetivo final, ou objetivo supremo. Ele também parece afirmar que decorre dessa visão hedonista que a morte - entendida como o fim permanente da existência consciente de alguém - não deve nos preocupar". Para ler o artigo completo clique aqui!

Harvard Divinity School: Religion and the rise of capitalism

"De onde vêm nossas ideias sobre como funciona a economia e nossas visões sobre política econômica? Os críticos da economia contemporânea reclamam que a crença nos mercados livres, tanto entre economistas como entre muitos cidadãos comuns, é uma forma de religião. A transição fundamental no pensamento sobre o que hoje chamamos de economia, começando no século XVIII, foi decisivamente moldada pelas linhas fortemente contestadas do pensamento religioso daquela época dentro do mundo protestante de língua inglesa.Crenças sobre o caráter humano dado por Deus, sobre a vida após a morte e sobre o propósito de nossa existência estavam todas sob escrutínio no mundo em que Adam Smith e seus contemporâneos viveram(...)". Convidado: Prof.Benjamin Morton Friedman (Havard University) Assista aqui!

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